Jésus et les Esséniens

La congrégation qui nous a laissé les textes de Qumran ne se dénommait pas elle-même "esséniens", mais "fils de Zadok", qu'on peut traduire par les fils de la vertu ou les fils de la justice.

Le nom "essénien" lui-même nous vient de Flavius Josèphe et Philon d'Alexandrie, puis des auteurs ultérieurs.
J'ai une petite théorie sur l'origine du nom "essénien".

Il y a un point commun entre une certaine catégorie manuscrits de Qumran, appelés Pesharim ("commentaires") et les évangiles synoptiques. Dans les deux cas, l'auteur des textes connaît trois congrégations : la sienne et deux autres.

Dans les Pesharim, les deux autres congrégations sont appelées Manassé et Ephraïm.
Dans les évangiles synoptiques (Matthieu, Marc, Luc), les deux autres congrégations sont les Pharisiens et les Sadducéens.

On peut identifier Ephraïm aux Pharisiens pour des raisons de similitudes phonétiques. Je crois que cette identification a été faite par Lawrence Schiffman.
Quant aux Sadducéens, ils pourraient être identifiés à Manassé, soit parce que Manassé était le frère d'Ephraïm, soit parce qu'il était le grand-père d'un lévite adorateur d'idoles selon le Livre des Juges (https://en.wikipedia.org/wiki/Micah%27s_Idol), soit en référence au roi Manassé adorateur d'idoles.
Ou encore, Ephraïm et Manassé sont réputés être les ancêtres des Samaritains, qui mal vus dans le judaïsme.

Il faut noter que le mot "Sadducéen" a pour origine (ou même racine que) le mot Zadoq.
Alors quel est le rapport entre les Sadducéens et les fils de Zadok (les supposés Esséniens) ?

Dans un autre manuscrit retrouvé à Qumran, l'Ecrit de Damas, un peu antérieur aux Pesharim, il n'est question que de deux congrégations, celle de l'auteur du texte, et celle d'Ephraïm.

Ce qui indique que les Sadducéens étaient vraisemblablement une scission des fils de Zadok, et davantage portés vers le compromis avec les Pharisiens, comme le laisse entendre Flavius Josèphe :

Flavius Josèphe, Antiquités Juives, Livre XVIII a écrit:Leur doctrine n'est adoptée que par un petit nombre, mais qui sont les premiers en dignité. Ils n'ont pour ainsi dire aucune action; car lorsqu'ils arrivent aux magistratures, contre leur gré et par nécessité, ils se conforment aux propositions des Pharisiens parce qu'autrement le peuple ne les supporterait pas

Voilà, donc, ce qui valait aux Sadducéens l'inimitié des fils des Zadok : ils n'appliquaient pas les principes légaux dont ils se réclamaient lorsqu'ils étaient au pouvoir.

La découverte à Qumran du manuscrit 4MMT, appelé aussi Lettre Halakhique, a mis en évidence chez les fils de Zadok des principes légaux en vigueur, qui n'étaient connus jusqu'à présent que chez les Sadducéens, à travers le Talmud.

Michel Langlois cite le Livre d'Hénoch retrouvé à Qumran. Or ce livre ne nous est connu que par l'intermédiaire de traditions chrétiennes, jamais par la tradition juive talmudique.
Il y a donc bien un lien entre la congrégation des fils de Qumran et le christianisme originel.


On sent une certaine gêne chez Michel Langlois à l'idée d'une connexion forte entre la congrégation des fils de Zadok et celles des évangélistes.
Il reconnaît d'un côté une influence de Qumran sur le Nouveau Testament, mais d'un autre côté, il attribue cette influence à des idées qui circulaient largement parmi la population, et que, d'une certaine façon, les auteurs des textes du NT, tout comme Flavius Josèphe pour ses ouvrages, auraient attrapées au vol.

Et il ne me semble pas être le seul à avoir des réticences.

A mon avis tout personnel, voici la raison derrière les non-dits : les textes de Qumran sont très loin de respirer le pacifisme et l'amour du prochain tels qu'ils semblent être prêchés dans les évangiles.

Outre les diatribes explicites envers les autres congrégation, il y a, parmi les textes de Qumran, un rouleau qui a même été intitulé le Rouleau de la Guerre.

Il semble ainsi inconcevable que Jésus ait pu fréquenter assidûment pareille communauté que celle qui nous a laissé les textes de Qumran.

Pour ne rien arranger, si on peut toujours arguer que la communauté de Qumran ait pu être plus pacifiste qu'elle n'en a eu l'air, le fait d'avoir retrouvé à Massada, dernière place forte de la résistance juive aux Romains, un certain nombre de textes identiques à ceux de Qumran ne laisse aucun doute sur les intentions belliqueuses de cette congrégation.


Il faut noter aussi qu'on convoque régulièrement Flavius Josèphe comme historien dont le témoignage est crucial pour comprendre cette période.
Or Flavius Josèphe n'était pas un auteur neutre : c'était un général qui a commandé des groupes de rebelles juifs aux Romains.
Il était, selon son propre témoignage, descendant des Hasmonéens, l'ancienne famille régnante de Judée, dont on a quelques raisons de soupçonner qu'ils ont été liés à la congrégation des fils de Zadok.

Et bien qu'il se déclare pharisien, il indique qu'il a fréquenté les Esséniens dans sa jeunesse, et dans ses ouvrages, il leur consacre une description nettement plus longue que celle qu'il fait des autres, Sadducéens et Pharisiens, sans parler de celle qu'il appelle "Quatrième Philosophie".
Qui plus est, il se moque à quelques reprises des pharisiens.

Il a beau décrire les Esséniens comme des mystiques contemplatifs (tout comme Philon en Égypte d'ailleurs), il est fort possible qu'il n'ait pas tout dit sur eux non plus, et en particulier sur leur véritable orientation militariste.


Alors, comment résoudre ce paradoxe que j'ai évoqué plus haut entre les textes de Qumran et les évangiles ?

Eh bien, quand on étudie les évangiles selon les procédés du midrash (je remets ici le lien vers mon site favori : [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien] et qu'on croise cette analyse avec les textes de Qumran et ceux de Flavius Josèphe, les choses deviennent plutôt assez limpides : les évangiles ont été majoritairement écrits dans un contexte postérieur à la destruction du Temple, et surtout dans un contexte de compétition entre sectes juives pour le contrôle du judaïsme de la diaspora.

Si Flavius Josèphe se déclare pharisien, c'est qu'en réalité, les Pharisiens étaient la seule secte juive autorisée par Rome, et autorisés à reconstituer le Sanhédrien à Yavné, pour contrôler les affaires des Juifs dans l'empire romain.

Or le problème des Pharisiens est qu'ils ne reconnaissaient pas la plupart des conversions au judaïsme.
Pour tous ces gens dans l'empire romain qui s'étaient convertis au judaïsme, et apparemment, ils étaient nombreux, la position pharisienne ne faisait pas leurs affaires.

Les évangiles ont permis de rassembler tous ces Juifs de l'empire, et au delà, qui ne se reconnaissaient pas dans l'autorité accordée par Rome aux Pharisiens.

Disciple Laïc a écrit:Peut être que Jésus a fréquenté un temps les Esséniens mais que si ils étaient trop belliqueux à son gout il a finit par les quitter justement ?

Dans ce cas, pourquoi s'en prend-il toujours aux Pharisiens, et jamais à son ancienne communauté ?

Disciple Laïc a écrit:
Par contre comment peut-on avoir un état d'esprit belliqueux, donc envisager la guerre, tout en étant une minorité vivant recluse, dans l'ascétisme, sans aucune structure militaire ni armement ou place forte ou site d'entraînement ? Ne peut-on pas penser que si les Esséniens étaient disons plus belliqueux qu'on ne pense, la guerre était d'ordre "spirituelle" et non pas matérielle ?

On peut envisager cette hypothèse mais le fait qu'on ait retrouvé un certain nombre de documents communs à Qumran et à Massada ne permet pas de la conforter.

Massada a réellement été une place forte militaire lors de sa prise par les Romains en 72 J.C.
Les archéologues Amir Drori et Yitzhak Magen ont montré que les sites de Qumran et Massada faisaient partie d'une chaîne de forteresses construites à l'époque hasmonéenne.

Disciple Laïc a écrit:

Ce qui colle davantage à un Jésus qui refusa le rôle de chef militaire dans le monde matériel et de roi d'Israël et disant clairement que son Royaume était spirituel, qu'il fallait laisser à César ce qui était à César et à Dieu ce qui était à Dieu,

Bien.

Dans les évangiles canoniques, on trouve effectivement la fameuse phrase "Rendez à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu" à propos de la question posée par les Juifs/Pharisiens, de savoir s'il est licite de payer l'impôt romain.

Or un des plus anciens fragments d'évangile retrouvé, un évangile non canonique, le Papyrus d'Egerton, nous livre une toute autre version pour la même question (https://web.archive.org/web/20060928074722/http://www-user.uni-bremen.de/~wie/Egerton/egerton-engl.html)

Papyrus d'Egerton, Fragment 2 Recto a écrit:

Venant à lui, ils le testèrent précisément de cette façon en disant : "Maître Jésus, nous savons que tu es venu de Dieu pour tout ce dont tu témoignes au-delà de tous les prophètes. Alors, dis-nous : est-il licite de payer aux rois des choses qui bénéficient à leurs règnes ? Devrions-nous les payer ou non ?"

Mais Jésus, percevant leur dessein, et s'indignant, leur répliqua : "Pourquoi m'appelez vous "maître" avec votre bouche sans faire ce que je dis ? La prophétie d'Isaïe s'applique vraiment à vous, lorsqu'elle dit : "ce peuple m'honore des lèvres, mais son cœur est loin de moi. Ils m'adorent vainement, enseignant comme doctrines les commandements des hommes".".

Pour comprendre les dessous du reproche d'enseigner les commandements des hommes, il faut comprendre, d'une part que ceux-ci s'opposent aux commandements divins, c'est-à-dire ceux de la Torah, et que d'autre part, les Pharisiens considéraient, tout comme le judaïsme rabbinique aujourd'hui, qu'il y a la Torah écrite (dans le Pentateuque) et la Torah orale.

C'est ce principe de l'existence de la Torah orale acceptée des Pharisiens qui constituait la principale fracture idéologique entre les fils de Zadok et les Pharisiens.

On est très loin, avec le papyrus d'Egerton, d'une séparation entre le temporel et le spirituel, telle qu'on pourrait la penser à partir des évangiles canoniques.

De plus, la réponse de Jésus dans le papyrus d'Egerton implique que payer l'impôt à César ne fait pas partie des commandements divins (où cela est-il dans la Torah ?).
Or il y a une conséquence importante : c'est le refus de payer l'impôt romain.
Et pour les Romains, le refus de payer le tribut constituait un acte de rébellion.

La version du papyrus d'Egerton permet de mieux comprendre ce passage, par exemple chez Luc :


Lc 23.2 On se mit alors à l’accuser : « Nous avons trouvé cet homme en train de semer le trouble dans notre nation : il empêche de payer l’impôt à l’empereur, et il dit qu’il est le Christ, le Roi. »

Si réellement la version initiale des évangiles canoniques avait été "Rendez à César ce qui est à César", Jésus aurait pu le rappeler à ses accusateurs, et ces derniers se seraient retrouvés accusés de faux témoignage.

Disciple Laïc a écrit:

Vous connaissez mon dada, moi c'est plutôt d'essayer de trouver un lien entre Jésus et le bouddhisme peut être via les Esséniens (ou pas) J'ai pas de preuve flagrante juste un faisceau de présomptions, chacun ses hypothèses et ses marottes

Oui, je sais. Mais sur ce point, je chercherais plus du côté de la gnose, du Poimandres, du bouillonnement culturel d'Alexandrie, etc.